返報性の原理とは―「恩返し」を心理と文化から考える

なぜ人は、受けた好意を返したくなるのか

人に助けてもらったとき、「今度は自分が力になりたい」と思うことがあります。贈り物を受け取れば、お返しを考えることもあるでしょう。

誰かの好意に応えようとする働きは、特別な人だけに見られるものではありません。人と人との協力関係を支える基本的な仕組みの一つとして、社会学や社会心理学で研究されてきました。

ただし、好意を受けた人が必ず恩返しをするわけではありません。心から感謝して返すこともあれば、義務や周囲の目を意識して返すこともあります。好意を利用して、相手から承諾や購入を引き出そうとする人もいます。

この記事では、「返報性の原理」を手掛かりに、人が好意を返したくなる理由を整理します。さらに、日本の「恩」「義理」「お返し」と、ルース・ベネディクトが示した「恥の文化」との関係も考えます。

返報性の原理とは

返報性とは、相手から受けた行為に対して、それに応じた行為を返そうとする傾向です。好意には好意を返すだけでなく、敵意に敵意で応じることも広い意味での返報に含まれます。この記事では、主に好意に対する肯定的な返報を扱います。

社会学者アルヴィン・グールドナーは、1960年の論文で「返報性の規範」を論じました。その中心にあるのは、自分を助けた人を助け、その人を傷つけないという規範です。

一方が利益を受け取るだけで、もう一方が与え続ける関係は長く維持しにくいものです。受けた側が別の機会に返すことによって、協力関係を保ちやすくなります。返報性は、個人の感情だけでなく、人間関係や集団を安定させる社会的なルールとしても捉えられます。

好意が返報につながるまで

好意を受けてから返報に至る流れは、次のように整理できます。

援助、贈り物、情報提供、気遣いなどを受ける
受け手が、その行為を自分に向けられた好意として認識する
感謝、信頼、負い目などの感情が生じる
「自分も応えたい」「一方的に受け取ったままではいたくない」と考える
適切な機会に、協力や贈り物などで返す

ここで重要なのは、行為を受ければ自動的に返報が起こるわけではないことです。受け手が好意だと認識しなければ、感謝や返したい気持ちは生まれにくくなります。押しつけだと感じたり、隠れた目的を疑ったりすれば、かえって警戒する可能性もあります。

人は、行為だけでなく動機も受け取っている

返報の強さは、受け取った利益の大きさだけでは決まりません。「なぜ、この人は自分にしてくれたのか」という動機の受け止め方も関係します。

返報性を扱った実験研究では、同じ結果をもたらす行為でも、将来の利益を狙った戦略的な動機ではないと判断された場合に、より強い返報が見られました。別の実験でも、見返りを予測できる状況での戦略的な親切が、内発的な返報を弱める可能性が示されています。

これらは実験環境で得られた結果であり、現実のあらゆる人間関係にそのまま当てはめることはできません。それでも、人は「何をしてもらったか」だけでなく、「自分のためを思ってしてくれたのか」「見返りを得るためだったのか」も含めて行為を評価する可能性があると分かります。

見返りを強く求める親切は、受け手にとって好意ではなく、後から請求される取引に見えるかもしれません。反対に、返報を要求されない好意は、相手の自由を残します。その自由があるからこそ、自発的な「返したい」という気持ちにつながることがあります。

日本の「恩」「義理」「お返し」

返報性そのものは、日本だけに見られるものではありません。一方で、何を返すべきと感じるか、返さないことをどう評価するかは、文化や社会慣行の影響を受けます。

日本では、受けた好意を表す「恩」、関係の中で果たすべき務めを表す「義理」、贈り物などへの「お返し」という言葉が日常的に使われます。これらは同じ意味ではありませんが、受け取ることと返すことを継続的な関係の中で捉える点で共通しています。

近年の日本の中年期成人を対象にした研究でも、日本における義理は、身近な相手だけでなく、共同体や社会への責任にも関係する概念として説明されています。ただし、義務を果たすことが常に幸福感や良好な関係につながるわけではありません。義務感が自律性を妨げれば、負担になる可能性も同じ研究で検討されています。

したがって、日本の「お返し」を単なる感謝の表現だけで説明することはできません。相手への感謝、関係を保ちたい気持ち、義理を果たしたい意識、借りを残したくない気持ちなど、複数の動機が重なっていると考えられます。

「恥の文化」とは何か

日本文化を説明する概念として広く知られているのが、文化人類学者ルース・ベネディクトの「恥の文化」です。

ベネディクトは1946年刊行の『菊と刀』で、内面的な良心や罪の自覚を重視する「罪の文化」と、周囲の目や社会的評価を強く意識する「恥の文化」を対比し、日本を後者として描きました。

この枠組みに沿えば、受けた恩に応えないことは、本人の心の中だけの問題ではありません。「世間からどのように見られるか」「関係の中で果たすべきことを果たしているか」という社会的な評価と結びつきます。

返報性が「好意を受けると応えたくなる」という一般的な仕組みを説明するのに対し、「恥の文化」や義理は、日本で返すことにどのような社会的意味が与えられてきたかを考える補助線になります。

「日本人は恥の文化」と単純化できない

ただし、「日本人は恥の文化だから、必ず恩返しをする」と結論づけることはできません。

『菊と刀』は、第二次世界大戦中に米国政府の要請を受けて行われた研究を基にしています。ベネディクトは戦時下のため日本で現地調査を行えず、文献、映画、米国にいた日本人への聞き取りなどを用いました。その後、日本社会を固定的、画一的に描いていることや、限られた時代・階層の価値観を日本文化全体へ広げていることなどが批判されています。

また、罪と恥は、どちらか一方だけが存在するものではありません。日本人も内面的な良心によって行動し、欧米の人も周囲からの評価や恥を意識します。国や文化を二つに分ける実証的な分類としてではなく、行動の背景を考えるための文化論として慎重に使う必要があります。

現代の日本社会でも、価値観は世代、地域、家庭、職場、個人によって異なります。「恥の文化」は、すべての日本人の行動を予測する法則ではありません。